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Miedo a la Muerte: ¿normal o patológico?

En este artículo hablaremos sobre el más común de los miedos; el miedo a morir. Es posible que muchos se pregunten qué tan normal es tener este miedo, o hasta qué punto es sano o no. Aquí se planteará y se discutirá cuando el miedo a morir deja de ser normal para pasar a ser patológico, y por tanto, configurar una tanatofobia

Por otro lado, se adoptarán distintas miradas entorno al miedo a morir, y por último se responderán algunas preguntas frecuentes con respecto a la temática tratada. 

Conscientizando la Finitud

La consciencia del paso del tiempo, poder recordar un pasado o imaginar un futuro, así como vivir el presente, son cuestiones que están intrínsecamente vinculadas a la supervivencia del ser humano, pero eso también trae consigo, el sufrimiento de saber, a nivel consciente, que mañana podríamos no estar.

Como seres narrativos, sabemos que vivimos porque, de una u otra forma, nos vamos contando a nosotros mismos nuestra vida. Y como toda historia, cuento, o relato, en sí, como toda narración, tiene un principio y tiene un final, abierto o cerrado, eso depende de quién lo cuente. 

Ahora bien, la consciencia de que nuestra vida puede terminar, el saber que vamos a morir, se va desarrollando de a poco a lo largo de nuestra infancia y pre-adolescencia. La relación del ser humano con la muerte se transforma y suele ser dinámica a lo largo de toda su vida, pero los primeros años condicionan la forma en que cada uno ve la muerte. 

De todas maneras, en estos primeros años existe un proceso objetivo, salvando las particularidades de cada caso, que explica cómo el niño concientiza la muerte. Recién entre los 9 y 12 años, los niños adoptan el concepto de muerte final, irreversible y universal, ya que logran comprender el proceso biológico que desencadena en tal suceso. Más allá, de que luego cada uno pueda tener su concepción espiritual de lo que simboliza la muerte, en esta etapa surge, junto con la consciencia, el miedo a la muerte.

Mecanismo de Defensa: Evadir para Sobrevivir

De todas maneras, nos sería insoportable que el miedo a la muerte estuviera siempre presente en nosotros, sería imposible cargar con tal calvario a lo largo de todos los segundos, minutos, horas y días de nuestra vida. Por esta misma razón es que nuestro psiquismo emplea ciertos mecanismos de defensa, evasores o represores, que mantienen la idea de la muerte, generalmente, lejos de nuestra consciencia. Sabemos que vamos a morir pero no pensamos todo el tiempo en eso. El miedo, cuando la idea se hace presente, es, muy a menudo, muy difícil de evitar. En esos casos, aislados, el miedo no se entiende como enfermizo o patológico, sino que es un miedo natural que no influye en nuestra vida cotidiana de una manera significativa.

Sin embargo, cuando ese miedo no es circunstancial y se vuelve algo constante, cuando el miedo inunda nuestro cuerpo y guía nuestra vida, es cuando hablamos de un miedo que se ha cronificado, o sea, patologizado. La rigidez del mecanismo de defensa hace que falle en su misión de evadir el miedo, y hace que todo acto de nuestra vida, cada gramo de nuestra energía vital, se emplee para evitar la muerte, y ahí, paradojicamente, la muerte se hace más presente.  

Tanatofobia: Fobia a la Muerte

Definición

Los manuales diagnósticos han definido a la tanatofobia entendiendo cómo el temor acusado y persistente que es excesivo o irracional, desencadenado por la presencia o anticipación de objetos o situaciones específicas relacionadas con la muerte y el fallecimiento.

Sintomas

- Síndrome de Ansiedad/Angustia
- Pensamientos obsesivos relacionados a la muerte propia
- Conductas evitativas ante situaciones aparentemente relacionadas con la muerte
- Problemas para dormir
- Ataques de Pánico

Causas

- Vivencias traumáticas 
- Duelos no elaborados
- Crisis existenciales
- Tema tabú y sombrío

Consecuencias

- Comorbilidad con la Depresión
- Vida social y laboral perjudicada
- Comorbilidad con otras fobias (Agorafobia)

Tratamiento

Las formas de superar el miedo patológico a la muerte pueden ser variadas. Dentro de la psicología pueden ponerse en práctica, por un lado, herramientas cognitivas que intenten resignificar una creencia central que pueda estar alimentando el pensamiento catastrófico que se expresa con la sobrepresencia de la muerte. También a través de técnicas conductuales de desensibilización. Por otro lado, las terapias existenciales intentarán encontrar el sentido de la vida para salir de los caminos angostos que propone la muerte y que suelen sofocar a la persona. Por último, una terapia profunda intentará abarcar el mecanismo de defensa que se ha rigidizado, así como también, buscará el sentido que tiene que la idea de la muerte esté presente todo el tiempo. 

Recomendamos, siempre, una terapia psicológica ante este problema.

Mirada Existencial: Angustia, Ansiedad y Pánico

Una de las principales temáticas que abarca la teoría existencial, tanto a nivel filosófico como a nivel psicológico a través del contacto con el sufrimiento de la persona, es la muerte. Dicen los existencialistas que la muerte es una de las principales causas del sufrimiento humano, y por eso, ellos lo toman como uno de los temas centrales. 

Por su lado, Heidegger plantea el término, a su estilo, ser-para-la-muerte, haciendo énfasis en la continuidad del ser humano con la muerte como parte de un mismo fenómeno, ya que la misma es, según él, un destino al que estamos abocados.

La muerte va haciendo de los caminos de la vida más angostos, o sea, angustiosos. Ante la muerte nos sofocamos, y así como los caminos se angostan, también lo hacen las vías que llevan el aire a nuestros pulmones o la amplitud de nuestro pecho al respirar. Se hace presente la ansiedad y el pánico, porque la muerte roza nuestra consciencia, y ella, no tiene a donde escapar. Ahora bien; ¿cuál es el sentido que puede tener para nosotros que desde lo inconsciente brote, con tal intensidad infernal, la idea de la muerte y los síntomas que a ella acompañan?

Reflexionando con una Mirada Simbólica: Las Muertes de la Vida

A lo largo de la vida hacemos infinitas transformaciones. Es más, se podría decir que estamos en constante transformación. Y en esos cambios que vamos sufriendo o, simplemente, viviendo, es que se hacen también sacrificios. El ser conscientes de la muerte es una transformación donde muere el niño inmortal y nace uno nuevo; el darnos cuenta que nuestro padre no es superpoderoso hace que muera en nosotros el gran padre y nazca un padre humano; en los cambios corporales del desarrollo se ve como el cuerpo deja atrás una apariencia y toma otra; así, a lo largo de nuestra vida nos vamos muriendo y naciendo, una y otra vez. 

Ahora bien, el problema está cuando la resistencia al cambio se hace más fuerte que el cambio en sí, cuando no queremos sacrificar nada, cuando nos aferramos a lo obsoleto en nosotros y no dejamos que lo nuevo germine. En esas crisis de vida, con una dinámica inconsciente de base, es que sufrimos la angustia de la muerte, y pueden aparecer esos síntomas tan desagradables. 

Respondiendo a la pregunta del apartado anterior, el sentido es primero reconocer cual es el cambio que quiere hacerse presente, concientizar que tiene que morir y aprender a soltar lo viejo en cada uno, lo que ya no sirve para permitirle a lo nuevo crecer, y así, transformarnos creativamente